向死而生，活成生命的精彩

至致死是每参与者都不必遭遇的原因，但的人不愿意谈论至致死。说是，人从一单单生就遭遇着至致死，我们过的四至、每一月、每一天、每一全程，甚至每一分钟，都是在向至致死立足于，从这个意义来说，光阴就是“向至死”的过程。

希腊现象学家、无祂论者伊壁鸠鲁（Epicurus，2世纪341—前270年)确信，人的折磨之一取自我们对至致死的厌恶。这一点我非常认可，记得10来岁时，当我第一次想到人但会至死的时候，心里的那种隐隐作痛至今难以忘怀。有时我们但会咒骂一参与者贪生怕至死，说是，“贪生怕至死”却是是人的本性。古往今来，有多少人曾梦想神仙。

一些人不能思考人至死后确实但会去哪里，究竟有来世，心灵究竟不朽；一些人焦虑于至死后参与者世界的彻底灭失（nothing），接踵而来；而另一些人则为至致死的不可避免焦灼倍感，叹光阴转瞬即逝。

毫无疑问，基督教徒宣慰了的人对至致死的厌恶，因为这封徒们相这封来生和心灵不至死，如密教有自在、基督教徒有天堂与炼狱，等等。色诺芬确信心灵不朽，他寄借此于至死后与志同道合的人们形成永恒的社团，一起分享对真理的研究。在这样的这封仰里面，色诺芬赢得了心灵的安慰。

真主究竟存留有、心灵究竟不朽，这是不能证明的原因，而唯一的选择是这封与不这封。阿尔及利亚数学家、物理学家、哲学家布莱士·罗莎(Blaise Pascal，1623—1662)有一个著名的“真主之赌”，他把关于真主究竟存留有的争论比作为一场，理智不能决定，唯凭抉择。

罗莎确信，如果把筹码下在真主存留有这侧面，赌赢了就摘得了一切，赌输了却一无所失。相反，如果筹码下在真主不存留侧面，要么下炼狱要么居然。怎么看都是这封比不这封的好，如果一参与者是趋善避恶的，他就一定会这封真主。

伊壁鸠鲁则坚这封，不存留有只不过的祂，人的心灵将随着身体的至致死而消逝殆尽。我们也不所需害怕祂，只不过的祂只是人类用来顶礼膜拜，以此赢得内心高傲与人间恒安的泥菩萨而已。

对待祂和至致死的观点，决定了一参与者眼见光阴一切原因的答案。把借此寄托于来生，相这封心灵不至死，这种方式也宣慰了的人对至致死的厌恶。但是，无论如何，那就比如说跟着至致死白跑了一圈——至致死被否认了，至致死不是最终整部，“至致死”不至死。

我确信，现象学一定会借此心灵摆脱折磨，正如外科用于治疗法身体疾病一样，现象学的旨在一定会使人建立道德，从而摆脱对至致死的厌恶。海德格尔在《存留有与间隔时间》一书里面，用道德的推理概要地讨论了至致死的本质，并最终对人如何眼见不能避免的至致死给单单了一个Extreme答案：永生意义上的倒数法——“向至死而生”。

我们每参与者都是自由的，也是孤单的。我们误打误撞进入了这个高傲的宇宙之里面，终有一至死。每参与者至死后在分子水平上又将重新成为共存留的一部分，重新为预见的世界添砖加瓦。我们所做的一切注定但会被从前，试图留下参与者的威信和财富却是徒劳有心的，一切都但会转瞬即逝，有为无往。

我们只有去领但会、毫无疑问领但会人的境遇——我们的有限性、那短暂的永生之光，我们才但会去珍惜永生，享受每个独一无二的当下，也可以由此孕育和完善我们自身，提高自己的精祂境界，乃至对世上的美好生活有心，从而享受永生的喜悦。

人的永生只有一次，而核心素材至致死，光阴反而但会丰富起来。核心素材至致死实际上能惊动愁云，使你心胸开阔，活着得愈来愈幸福。蒙田说过，我们的地下室一定会有一扇可以正中央墓地的窗户，那但会让一参与者的却是依然精神状态。眼见至致死，准确的方式也不一定会是厌恶，而一定会是深受感动，深受感动我们拥有永生，活着单单永生的精彩。

既然我们必将至死掉，那么一定会怎样去生活着呢？我们一定会大大提高自己的潜能，来使多地去尽情，让永生举例来说来使多的素材，让光阴充吃惊义。赞叹大共存留之美，和朋友、丈夫甜蜜地生活着，把亲爱的带给别人，让世界变得愈来愈美好等。只有这样，也只有这样，才能至死而无憾。

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